Lovecrafts Vermächtnis: Revival

Spoiler!
Revival von Stephen King
H. P. Lovecraft und Stephen King haben, zumindest für mich persönlich, noch eine weitere Eigenschaft neben ihrem Status als Großmeister des Horror-Genre gemein: Ihre Werke lassen sich besser hören als lesen. Tatsächlich habe ich noch nie ein Werk von Stephen King tatsächlich gelesen – aber doch inzwischen eine ganze Menge als Hörbuch gehört. Soweit ich weiß hat Stephen King mit Ausnahme der Kurzgeschichte „The Crouch“ (die ich allerdings weder gelesen noch gehört habe) nie direkt etwas zum „Cthulhu-Mythos“ beigetragen, ist aber dennoch ein großer Bewunderer Lovecrafts und hat einige Werke verfasst, die definitiv dem Sub-Genre „Kosmischer Horror“ zuzuordnen sind, darunter „ES“ und zumindest teilweise der Zyklus „Der dunkle Turm“. Kings eindeutigste Lovecraft-Hommage ist jedoch der 2014 erschienene Roman „Revival“ – Lovecraft taucht, neben einigen anderen populären Horror-Autoren wie Bram Stoker und Mary Shelley, sogar in der Widmung auf und wird im Roman als einziger von ihnen direkt erwähnt.

„Revival“ baut Spannung und das zentrale Mysterium der Handlung sehr langsam, fast schon ein wenig langatmig auf, zumindest für mich hat das allerdings recht gut funktioniert – wer jedoch plakativen Horror auf den ersten hundert Seiten erwartet, wird definitiv enttäuscht werden. Jamie Morton ist zugleich Erzähler und Protagonist; der Roman ist, ähnlich wie so viele Lovecraft-Geschichten, als Bericht inszeniert, erzählt die Handlung aber nicht immer chronologisch. Zwar werden alle Lebensabschnitt der Hauptfigur mehr oder weniger ausführlich geschildert, Dreh- und Angelpunkt sind jedoch die Begegnungen mit dem Pastor Charles Jacobs. Jede dieser Begegnungen steht unter einem anderen thematischen Schwerpunkt.

Die erste Begegnung findet 1962 statt, Jamie ist noch ein Kind, während der junge Jacobs Pfarrer der kleinen Gemeinde Harlow in Maine (wo auch sonst?) wird, in der Jamie mit seiner Familie lebt. Zwischen Jamie und Jacobs entwickelt sich  eine Freundschaft, der junge Pastor sowie seine junge, attraktive Frau Patsy und sein niedlicher kleiner Sohn Morrie werden bald äußerst populär, vor allem bei der Jugend von Harlow. Dann kommt es jedoch zu einem Desaster: Patsy und Morrie sterben in einem Autounfall und Jacobs reagiert mit einer für das ländliche Amerika der 60er äußerst verstörende Predigt, in der er atheistische Schlüsse zieht. Religion und Theodizee sind das Thema dieses ersten Abschnitts des Romans, der zugleich Jamies Kindheit und Jugend sehr ausführlich schildert.

Jamie wird schließlich Musiker und dabei letztendlich heroinabhängig. 1992 begegnet er Charles Jacobs auf dem Tiefpunkt seines Lebens wieder: Er ist aus seiner Band geflogen, hat kein Geld mehr und ist von seiner Drogensucht gezeichnet. Bereits während Jamies Kindheit interessierte sich Jacobs für Elektrizität; als sie sich nun wiederbegegnet, fertigt Jacobs auf einem Jahrmarkt „Porträts in Blitzen“ als Attraktion und bietet Jamie an, ihn durch die „geheime Elektrizität“ von seiner Sucht zu heilen. Das gelingt tatsächlich und Jamie bekommt sein Leben nach und nach wieder auf die Reihe, auch wenn die Heilung einige merkwürdige Nebenwirkungen hat. Das Thema dieser zweiten Begegnung ist selbstverständlich Sucht.

2008, sechzehn Jahre nach der mysteriösen Heilung, kreuzen sich Jamies und Jacobs Wege erneut. Jacobs ist teilweise zu seinem alten Handwerk zurückgekehrt und betätigt sich als Wanderprediger und Wunderheiler, was Jamie natürlich sehr interessiert, weshalb er sich das alles genauer anschaut und auf einige Merkwürdigkeiten stößt: Nebenwirkungen, Selbstmorde und andere Ungereimtheiten, die ihm Sorgen um sich selbst und andere, die von Jacobs geheilt wurden, bereiten. Im Gespräch mit Jacobs offenbart sich schließlich, dass dieser zu einem verbitterten alten Mann geworden ist, der rücksichtslos seine Forschungen zur „geheimen Elektrizität“ fortführt. Ab diesem Zeitpunkt werden die Horroraspekte des Romans immer stärker, Jacobs erinnert an Doktor Frankenstein.

Die letzte Begegnung findet schließlich 2014 statt; in diesem letzten Abschnitt driftet der Roman endgültig in den Kosmischen Horror ab. Jacobs bringt Jamie durch Erpressung dazu, ihm bei einer letzten Heilung zu assistieren und anschließend mit ihm die „geheime Elektrizität“ zu erforschen, die zu einer erschreckenden Entdeckung führt.

Diese Inhaltsangabe mag ausführlich erscheinen, gibt Kings Roman allerdings nur recht unzureichend wieder, da er das gesamte Leben seines Protagonisten schildert; es tauchen diverse Nebenfiguren aus Jamies familiärem und sozialem Umfeld auf, King bemüht sich, die Entwicklung des Protagonisten sehr anschaulich zu schildern und auch die jeweiligen Lebensumstände authentisch darzustellen. Für meine Rezension sind diese Aspekte jedoch eher sekundär, da es mir um den Kosmischen Horror geht. Ganz ähnlich wie Lovecraft vermittelt King hier alptraumhafte Ideen, die er mit ein wenig Pulp anreichert. Prinzipiell greift King dabei nicht direkt auf Lovecraft oder den „Cthulhu-Mythos“ zurück, kann es aber nicht lassen, eine sehr direkte Referenz zu einem essentiellen Teil des Werkes zu machen. Der Schlüssel zu Jacobs „geheimer Elektrizität“ ist ein Grimoire namens De Vermis Mysteriis („Die Geheimnisse des Wurms“), das King bereits in anderen Geschichten erwähnte. Ursprünglich erfunden wurde dieses finstere Buch von Robert Bloch (taucht ebenfalls in der Widmung auf), der ein großer Bewunderer Lovecrafts war und in seiner Jugend Cthulhu-Mythos-Geschichten verfasste – sein bekanntestes Werk ist allerdings der von Alfred Hitchcock verfilmte Roman „Pycho“. King baut diesbezüglich einen netten Metaverweis ein, indem er eine Figur in „Revival“ erklären lässt, De Vermis Mysteriis hätte Lovecraft zum Necronomicon inspiriert, obwohl natürlich das Necronomicon Bloch inspiriert hat.

Obwohl er sich durchaus an Lovecraft orientiert, bemüht sich King doch, seinen Kosmischen Horror eigenständig zu halten. In vielen Lovecraft-Geschichten bleibt Selbstmord der einzige Ausweg für den traumatisierten Protagonisten, der tiefe, erschreckende Wahrheiten über das Universum und die eigene Insignifikanz erfahren hat. An diesen Punkt knüpft King an und nimmt auch diesen Ausweg, denn die „geheimen Elektrizität“ öffnet sehr spezifische Tore und gibt Einblicke in eine andere Welt. Genau wie bei Lovecraft geht es letztendlich um die Beantwortung fundamentaler Fragen, in diesem Fall: „Was kommt nach dem Tod?“ Und wie bei Lovecraft ist die Antwort keine angenehme. Jamie erhascht letztendlich tatsächlich auf ein Blick in ein Jenseits, in dem jeder Verstorbene von gewaltigen, Ameisen gleichenden Kreaturen versklavt wird, unabhängig davon, ob man im Leben gut war oder nicht. Natürlich steckt hinter dieser „Hölle für alle“ eine Kreatur jenseits menschlichen Verständnisses, „die Mutter“, eine Art Ameisenkönigin mit einem langen, haarigen schwarzen Bein und einer Klaue, die aus menschlichen Gesichtern besteht.

Ob „Revival“ letztendlich funktioniert, hängt von der Perspektive ab, da der Roman über weite Strecken sehr geerdet und realistisch wirkt. Das Übernatürliche schleicht sich nur sehr langsam und subtil ein, die endgültige Enthüllung kommt dann fast ein wenig plötzlich und scheint sich mit dem Ton des restlichen Romans nicht ganz zu vertragen. Wer jedoch Lovecraft-affin ist, erwartet spätestens ab der Erwähnung von De Vermis Mysteriis genau so etwas. Die Gestaltung des Jenseits erinnert ebenfalls an Lovecraft, eigentlich wie immer, wenn zyklopische Ruinen auftauchen, das betrifft aber gerade auch die Konzeption: Riesige Ameisen, die Menschen versklaven klingen nach Pulp und Schundheften – genau wie ein geflügelter Tintenfisch. Es ist gute Genre-Tradition, Pulp-Elemente als Ausdruck eines weitaus tiefergehenden, kosmischen Schreckens zu verwenden. Somit ist „Revival“ ein schönes Beispiel dafür, wie man eine kosmische Horrorgeschichte schreibt, ohne sich (mit einer Ausnahme) direkt auf Lovecraft’sche Elemente zu beziehen.

Zum Schluss noch kurz ein paar Worte zur Hörbuchversion, da ich „Revival“ ja auf diese Weise konsumiert habe: Sie ist äußerst empfehlenswert. Wie so viele King-Romane (und auch eine ganze Reihe von Lovecraft-Geschichten) liest David Nathan, seines Zeichens Synchronsprecher von Johnny Depp und Christian Bale, und er liest so ausgezeichnet wie immer.

Fazit: „Revival“ kann man zwar nicht wirklich zur Riege von Kings besten Werken rechnen, aber es ist doch ein gelungener Roman mit interessanten Themen. Der Spannungsaufbau ist zwar langsam und subtil, aber keinesfalls langweilig. Am gelungensten ist jedoch Kings Verarbeitung der Lovecraft’schen Thematik, der er eine interessante neue Idee hinzufügt, ohne sich dabei des „Cthulhu-Mythos“ zu bedienen.

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Lovecrafts Vermächtnis:
Der Cthulhu-Mythos
Nathaniel
Dagon
Die Opferung
Das Alien-Franchise

Lovecrafts Vermächtnis: Das Alien-Franchise

In dieser Woche startete der neue Alien-Film, bei dem es sich, je nach Zählweise, um den fünften (mit dem Wort „Alien“ im Titel), sechsten (unter Einbeziehung von „Prometheus“) oder achten (wenn man die beiden AvP-Filme mitrechnet) Film des Franchise handelt. Die Zeit ist also ideal, um die Wurzeln und Inspirationen dieser Filmreihe ein wenig zu beleuchten. Wenn es eine Person gibt, die auf diese Filmserie einen massiven Einfluss hatte, ohne direkt an der Produktion beteiligt zu sein, dann ist es H. P. Lovecraft. Das beginnt schon bei der Inspiration. Das Design des ikonischen titelgebenden Aliens, unter Fans vor allem als Xenomorph bekannt, stammt vom schweizer Künstler H. R. Giger (leider bereits 2014 verstorben). Regisseur Ridley Scott wurde durch ein Kompendium auf Gigers alptraumhafte, biomechanische Werke aufmerksam, das den Namen „Necronomicon“ trägt. Das ist selbstverständlich nicht das einzige Element, das auf Lovecraft verweist. Vor allem in drei Filmen des Franchise ist Lovecrafts Vermächtnis sehr deutlich zu spüren: „Alien“, „Alien vs. Predator“ und „Prometheus“, weshalb diese im Fokus dieses Artikels stehen.

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H. R. Gigers Meisterwerk: Das Xenomorph (Bildquelle)

Natürlich ist weder „Alien“ noch eine der Fortsetzungen eine wirkliche Adaption von Lovecrafts Werken, der Einfluss kann aber kaum geleugnet werden. „At the Mountains of Madness“ ist hierbei das zentrale Werk des Schriftstellers aus Providence. Diese 1931 verfasste und 1936 erschienene Novelle ist eines von Lovecrafts längsten und einflussreichsten Werken und handelt von einer Antarktis-Expedition der Miskatonic-Universität, in deren Verlauf die Forscher eine Bergkette entdecken, deren Gipfel höher sind als der Mount Everest. Das ist allerdings noch der geringste Fund. Viel interessanter sind die Spuren einer uralten, nichtmenschlichen Zivilisation, der sogenannten „Alten Wesen“ („Elder Things“), die vor Millionen Jahren auf der Erde lebten und der Menschheit nicht nur weit überlegen waren, sondern diese vielleicht sogar geschaffen haben. In jedem Fall haben besagte Alte Wesen noch anderes geschaffen, in ihren Ruinen finden sich weitere Überreste ihrer biologischen Künste. Die Shoggothen wurden ursprünglich als Sklaven gezüchtet, lehnten sich jedoch gegen ihre Herren auf. Wie üblich bei Lovecraft rührt der eigentliche Horror jedoch nicht von den monströsen Shoggothen her, sondern von den Implikationen und der kosmischen Insignifikanz der Menschheit.

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Ein Shoggoth (Bildquelle)

„Alien“ übernimmt vor allem die Atmosphäre der Geschichte, zusätzlich zu einigen Handlungselementen. Zwar handelt es sich nicht Forscher, sondern um Weltraum-Trucker, die auf die Überreste einer uralten Zivilisation stoßen, aber wie in „At the Mountains of Madness“ finden sich auch in dem Raumschiffwrack, auf das die Crew der Nostromo stößt, biologische Spuren. Der Aspekt des Kosmischen Horrors ist in „Alien“ nicht ganz so dominant wie in „At the Mountains of Madness“, der Fokus liegt stärker auf Spannung und der Vergewaltigungsmetapher, die der Lebenszyklus und das Design des Xenomorph verkörpern. Dennoch sind die Aspekte des Kosmizismus vorhanden, Hoffnungslosigkeit, Fremdartigkeit und natürlich die Frage, in welcher Beziehung das Xenomorph zu dem Wrack steht, in welchem die Eier gefunden wurden. Spätere Filme, Romane und Comics des Franchise haben natürlich versucht, diesen Fragen nachzugehen, doch gerade wenn man „Alien“ als für sich alleinstehend betrachtet, machen diese vagen Andeutungen, die ohne Antwort bleiben, einen Großteil des Kosmischen Horrors dieses Films aus. In „Alien“ gibt es am Ende nur Ellen Ripley (Sigourney Weaver) und die Kreatur, die ebenso tödlich wie rätselhaft bleibt.

James Camerons „Aliens“ ist eine exzellente Fortsetzung und ein Klassiker des Sci-Fi-Action-Genres, den Horror des ersten Teils vermisst man allerdings, speziell den Kosmischen Horror. In „Alien“ was das Xenomorph eine fast unaufhaltsame und fast unkaputtbare Macht, gegen die es kaum eine Verteidigung gab. In „Aliens“ dagegen werden die Xenomorphs im Dutzend niedergemäht, was diese Wahrnehmung gründlich zunichte macht. Ähnlich verhält es sich mit den beiden folgenden Sequels, denen es allerdings nicht nur an Kosmischem Horror, sondern auch an allgemeiner Qualität mangelt. Mit „Alien 3“ wollte Fincher zwar tatsächlich zu den Horror-Aspekten des ersten Teils zurückkehren, aber es handelt sich dabei eher um persönlichen, figurenzentrierten Horror. Bekanntermaßen war Dreh des Films vor allem für Fincher ein persönlicher Horror. „Alien: Die Wiedergeburt“ schließlich ist ein völliges Desaster.

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Die Predator-Spezies als antiker Zivilisationsbringer (Bildquelle)

Lovecrafts Einfluss wird erst wieder in Paul W. S. Andersons „Alien vs. Predator“ deutlicher. Dieses Crossover zweier Sci-Fi-Ikonen hat keinen allzu guten Ruf. Während es qualitativ doch recht weit von den ersten beiden Filmen des Franchise entfernt ist, ist es in meinen Augen gar nicht so übel, wenn man seine Erwartungen etwas herunterschraubt. Inhaltlich ist „Alien vs. Predator“ sogar noch näher an „At the Mountains of Madness“, denn die Handlung beinhaltet tatsächlich eine Antarktisexpedition. Wissenschaftler entdecken unter dem Eis eine prähistorische Pyramide, weshalb ein Team ausgeschickt wird, um diese Pyramide zu erforschen. Ähnlich wie in „At the Mountains of Madness“ stellt sich heraus, dass es sich um die Überbleibsel einer außerirdischen Zivilisation handelt – in diesem Fall der Predator-Spezies, die die Xenomorphs züchtet, um sie als Initiationsritus für ihre Jäger zu verwenden. Handlungstechnisch ist Andersons Crossover-Film also relativ nah an Lovecraft, aber nicht atmosphärisch oder philosophische. Kosmischer Horror ist ind Ansätzen bzw. im Konzept vorhanden, gerade im ersten Akt herrscht durchaus noch eine Lovecraft’sche Stimmung, aber ähnlich wie „Aliens“ ist „Alien vs. Predator“ letztendlich weniger Horror als vielmehr Action. Die Klopperei zwischen den beiden Sci-Fi-Ikonen und mehr noch die aufkeimende Freundschaft zwischen dem Predator Scar (Ian Whyte) und der menschlichen Protagonistin Alexa Woods (Sanaa Lathan) verhindert letztendlich, dass im zweiten und dritten Akt wirklich Lovecraft’sches Feeling aufkommt.

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Das fremdartige Schiff der Konstrukteure (Bildquelle)

Und schließlich und endlich hätten wir da noch „Prometheus“, das nicht-so-ganz-Prequel zu „Alien“, das weniger die Herkunft der Xenomorph-Spezies erklärt (dieser wird eher nebenbei kurz angeschnitten), sondern sich mit dem abgestürzten Raumschiff beschäftigt, in dessen Innerem die Xenomorph-Eier im ersten Alien-Film gefunden werden. Auf ein solches Schiff stößt die Crew des Forschungsschiffs Prometheus. Die Wissenschaftler dieser Crew suchen nach dem Ursprung des irdischen Lebens und sind einer auf der Erde gefundenen Sternenkarte gefolgt, die sie zu dem Mond LV-223 führt, auf dem sie besagtes Schiff finden (es handelt sich dabei nicht um dasselbe Schiff wie in „Alien“, dieses wird auf dem Planetoiden LV-426 gefunden). Tatsächlich stoßen sie auf einen noch lebenden Piloten, dessen Spezies wohl die für die Erschaffung der Menschheit verantwortlich ist. Unglücklicherweise scheint dieser „Konstrukteur“ nicht allzu viel von den Menschen zu halten, was biomechanisches, höchst mörderisches Chaos zur Folge hat. Ridley Scotts Rückkehr zum Alien-Franchise ist interessant, aber auch höchst umstritten. Diverse inhaltliche Probleme lassen sich kaum wegdiskutieren; vor allem die Figurenzeichnung ist ziemlich unterirdisch, lediglich der von Michael Fassbender verkörperte Androide David ist interessant. „Prometheus“ stellt jedoch nicht nur sehr interessante Fragen zu Göttlichkeit und der Herkunft der Menschen, sondern ist „At Mountains of Madness“ vor allem philosophisch noch näher als „Alien“ und „Alien vs. Predator“. Mehr noch als diese beiden Filme bedient sich „Prometheus“ des Kosmischen Horrors. Wie bei Lovecraft ist die Menschheit ein Produkt außerirdischer Wesen, die ihrer Schöpfung nicht unbedingt wohlgesonnen sind und zu allem Überfluss sehr unangenehme biologische Spuren hinterlassen haben, um die Menschheit auszulöschen. Mehr noch, der Trilobit, eine Art übergroßer Proto-Facehugger, erinnert sogar entfernt an einen Shoggothen, und eine gewisse Ähnlichkeit zu Cthulhu ist ebenfalls vorhanden.

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Der letzte Konstrukteur ringt mit dem Trilobiten (Bildquelle)

Diese Ähnlichkeit zwischen „At the Mountains of Madness“ und „Prometheus“ hatte sogar sehr direkte Auswirkungen. Guillermo del Toro plante lange, Lovecrafts Novelle zu verfilmen. Als diese Verfilmung schließlich abgesagt wurde, war die Ähnlichkeit zwischen Scotts Film und „At the Mountains of Madness“ einer der angegebenen Gründe. Inzwischen ist die Wahrscheinlichkeit, dass eines von Lovecrafts Werken in diesem Stil für die große Leinwand umgesetzt wird, sehr gering. Bis dahin sind die Filme des Alien-Franchise, speziell die drei hier besprochenen, wohl das, was einer Verfilmung von „At the Mountains of Madness“ am nächsten kommt. Man muss nehmen, was man bekommt.

Lovecrafts Vermächtnis:
Der Cthulhu-Mythos
Nathaniel
Dagon
Die Opferung

Lovecrafts Vermächtnis: Die Opferung

opferung
Lovecrafts „The Dreams in the Witch House“ ist eine der wenigen Geschichten des Schriftstellers aus Providence, in der tatsächlich eine markante weibliche Figur auftaucht, nämlich die Hexe Keziah Mason, die mithilfe noneuklidischer Geometrie und sehr, sehr fortgeschrittener Mathematik alles Mögliche zustande bringt, etwa reisen durch Zeit und Raum. Lovecraft nimmt hier ein klassisches Element der Horror-Literatur, die Hexe, und interpretiert sie neu. Ob das wirklich gelungen ist, ist allerdings umstritten, denn „The Drams in the Witch House“ gehört nicht zu Lovecrafts beliebtesten Geschichten; der führende Lovecraft-Experte S. T. Joshi hat beispielsweise keine allzu hohe Meinung von ihr. Ich persönlich sehe die Erzählung etwas positiver als Joshi, finde sie aber vor allem wegen ihrer Ideen interessant und weniger wegen der Umsetzung. Trotzdem hat auch „The Dreams in the Witch House“ viele Autoren beeinflusst. Einer davon ist Graham Masterton, dessen 1992 erschienener Roman „Die Opferung“ (Originaltitel: „Prey“; die deutsche Ausgabe erschien erst 2014 beim Festa-Verlag) eine sehr deutliche Hommage an „The Dreams in the Witch House“ ist.

Anders als Lovecrafts Erzählung spielt „Die Opferung“ nicht in Arkham, sondern in dem tatsächlich existierenden englischen Küstendorf Bonchurch. Protagonist ist der geschiedene Handwerker David Williams, der mit seinem kleinen Sohn Danny vorübergehend in das alte, etwas marode Fortyfoot-Haus zieht, um es zu renovieren, da sein Besitzer es verkaufen möchte. Mit der mittellosen Studentin Liz gesellt sich ein weiterer Hausgast hinzu. Wie nicht anders zu erwarten kommt es schon bald zu merkwürdigen Ereignissen. Die merkwürdige Architektur des Fortyfoot-Haus wäre ja noch zu ertragen, aber nachts scheinen merkwürdige Lichter aus den Fenstern, Ratten bewegen sich im Gemäuer, Dorfbewohner sterben eines mysteriösen Todes und dann ist da noch die Legende von Brown Jenkin, der Riesenratte mit menschlichem Gesicht, die sich schon bald als äußerst wahr entpuppt…

Die Parallelen zu „The Dreams in the Witch House“ fallen sofort auf, vor allem da Masterton zwei Figuren, Brown Jenkin und die Hexe Keziah (hier Kezia) Mason direkt übernimmt. Auch die Konzeption des Fortyfoot-Haus mit seinen merkwürdigen Winkeln erinnert stark an Lovecrafts titelgebendes Hexenhaus in Arkham. Mastertons Roman ist allerdings keine Fortsetzung, sondern eher eine Neubearbeitung von Lovecrafts Ideen. Vor allem Mastertons Kezia ist definitiv ein anderer Charakter als das Gegenstück aus „The Dreams in the Witch House“, beide teilen nur den Namen und einige Eigenschaften. Lovecrafts Hexe war eine tatsächliche Frau, die lebte und scheinbar hingerichtet wurde; optisch erinnert sie stark an das Klischeebild der hässlichen, alten Hexe. Bei Masterton ist Kezia letztendlich eher ein parasitäres Wesen, das ein wenig an die Rasse von Yith aus Lovecrafts „The Shadow out of Time“ erinnert. Ebenso hat sich Masterton für eine andere kosmische Entität entschieden, die letztendlich hinter allem steht. Bei Lovecraft schließt die Hexe einen Pakt mit Azathoth, wobei Nyarlathotep als Vermittler fungiert. Masterton dagegen verwendet Yog-Sothoth.

Anders als viele andere Lovecraft-Nachfolger kommt Masterton seinem Vorbild stilistisch kaum entgegen. Zwar bedient er sich eines Ich-Erzählers, aber das war es im Grunde auch schon. David Williams ist kein etwas fragiler Intellektueller und hat auch sonst recht wenig mit dem typischen Lovecraft-Protagonisten gemein. Ein weiterer Unterschied zu Lovecraft sind die zum Teil sehr expliziten Sex- und Gewaltszenen. Insgesamt liest sich „Die Opferung“ sehr angenehm und flüssig. Anders als Lovecraft hat Masterton keinerlei Probleme damit, spannend und halbwegs mitreißend zu schreiben, es fehlen jedoch spezifische Eigenheiten; Masterton schreibt routiniert und gelungen, aber recht anonym.

Inhaltlich lässt sich der Roman grob zweiteilen. Die erste Hälfte ist eine Haunted-House-Geschichte mit langsamem Spannungsaufbau, in der zweiten Hälfte dominiert dann der Kosmische Horror, wobei Masterton bei weitem nicht so indirekt und distanziert vorgeht wie Lovecraft – ich erwähnte ja bereits die diversen sehr expliziten Schilderungen. Vor allem in der ersten Hälfte ist Handlung äußerst vorhersehbar – dass David und Liz im Bett landen ist schon bei ihrem ersten Auftritt überdeutlich. Die Charaktere sind insgesamt leider nicht allzu interessant, bleiben profillos und erweisen sich mitunter als nicht besonders intelligent – gerade im Horror-Bereich gehört das unglücklicherweise oft zum Genre-Standard.

Fazit: Mastertons „Die Opferung“ ist eine durchaus gelungene und spannend geschriebene Neubearbeitung von Lovecrafts „The Dreams in the Witch House“, die jedoch über einige Schwächen verfügt. Wer sich für Kosmischen Horror interessiert, aber an Lovecrafts sperrigem, oft eher spannungsarmen Stil scheitert, könnte mit Mastertons Roman glücklicher werden, da hier Lovecraft’scher Schrecken im Gewand eines modernen Horror-Thrillers präsentiert wird.

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Lovecrafts Vermächtnis:
Der Cthulhu-Mythos
Nathaniel
Dagon

Lovecrafts Vermächtnis: Dagon

dagon
Story: Im Urlaub verschlägt es den Börsenunternehmer Paul Marsh (Ezra Godden) und seine Freundin Bárbara (Raquel Meroño) nach einem Bootsunfall in das kleine spanische Küstendorf Imbocca. Das Städtchen ist vom Verfall geprägt, die Einwohner sehen merkwürdig aus und verhalten sich noch merkwürdiger. Schon bald findet Paul heraus, dass merkwürdige Dinge vor sich gehen, die mit dem mysteriösen Dagon-Orden, der die Kirche in Imbocca übernommen hat, sowie seinen Alpträumen von erschreckenden Seewesen zu tun haben…

Kritik: H. P. Lovecrafts Einfluss ist in vielen Werken der phantastischen Genres sehr deutlich spürbar, aber so ganz ist er noch nicht im Mainstream angekommen. Cthulhu mag zwar Gastauftritte in Serien „South Park“ oder „Die Simpsons“ absolviert haben, aber bislang fehlt vor allem eine wirklich erfolgreiche Filmadaption, um den Schriftsteller aus Providence ins kollektive Bewusstsein zu bringen. Dabei ist es nicht so, als gäbe es keine Filmumsetzungen von Lovecrafts Werken – diese sind jedoch weder besonders populär noch wirklich gelungen. Der spanische Film „Dagon“ (2001) ist ein gutes Beispiel dafür. Schon der Titel sorgt für Verwirrung, da dieser Film mit der gleichnamigen Lovecraft-Geschichte kaum etwas zu tun hat. Stattdessen handelt es sich hierbei um eine lose Adaption von „Shadows Over Innsmouth“, die allerdings das neuenglische Fischerdorf Innsmouth durch das spanische Küstenstädtchen Imbocca ersetzt. Aus Lovecrafts Robert Olmstead wird Tom Marsh, was immerhin ein Insidergag ist, denn die Familie Marsh spielt in „Shadows Over Innsmouth“ eine wichtige Rolle.

„Dagon“ ist weder die erste, noch die letzte Lovecraft-Adaption, für die Regisseur Stuart Gordon verantwortlich ist. Sein Debüt feierte er mit dem Kult-Comedy-Splatter-Film „Re-Animator“, welcher auf Lovecrafts Kurzgeschichte „Herbert West – Reanimator“ basiert und später drehte er eine Folge Showtime-Serie „Masters of Horror“, die „Dreams in the Witch House“ adaptiert. Da ich die anderen beiden Lovecraft-Adaptionen noch nicht gesehen habe, kann ich diesbezüglich kein Gesamtresümee ziehen, aber zumindest „Dagon“ ist keine besonders gelungene Umsetzung. Das Hauptproblem dieses Films ist der Umstand, dass Gordon Lovecrafts subtilen, sich langsam steigernden Horror durch Schock- und Ekelmomente zu ersetzen versucht. Während diese den spezifischen Schrecken der Vorlage durchaus ergänzen können, wenn sie richtig eingesetzt werden, sind sie in „Dagon“ eher fehl am Platz. Es kommt leider erschwerend hinzu, dass weder die praktischen Effekte und das Make-up, noch die CGI-Effekte in irgendeiner Form überzeugen können.

Als Adaption entfernt sich „Dagon“ auch sonst recht weit von der Vorlage. Manche Änderungen sind durchaus nachvollziehbar und können verziehen werden. Wie so viele Lovecraft-Geschichten fehlen auch in „Shadows Over Innsmouth“ weibliche Figuren. Bárbara hat bei Lovecraft ebensowenig ein Gegenstück wie Uxía Cambarro (Macarena Gómez); ihre Vorhandensein an sich stört mich weniger als der Umstand, dass sie wohl vor allem im Film sind, um hin und wieder nackte Brüste zeigen zu können. Auch sonst lassen die Figuren eher zu wünschen übrig. Lovecrafts Protagonisten sind zwar ohnehin meistens nicht die sympathischsten, aber Paul Marsh ist eine sich ständig beschwerende Nervensäge, der ich Robert Olmstead allemal vorziehe. Ähnlich verhält es sich mit den anderen Figuren, und die nicht wirklich fähigen Schauspieler tun ihr übriges.

Im Vergleich zur Vorlage hat Gordon das Tempo erhöht. „Shadows Over Innsmouth“ zeichnet sich durch einen langsamen Spannungsaufbau und eine sich steigernde Atmosphäre des Verfalls aus, die der Film nicht reproduzieren kann. Die Flucht des Protagonisten, in der Vorlage Höhepunkt der Geschichte, findet im Film schon bei der Hälfte statt, wird dann aber angehalten, um die große Expositionsszene unterzubringen. Das Finale des Films dagegen hat relativ wenig mit Lovecrafts Geschichte zu tun, auch wenn Gordon versucht, den Tonfall des eigentlichen Endes zu verarbeiten. Trotz dieser Versuche ist vom Geist Lovecrafts und der Atmosphäre und Spannung der ursprünglichen Geschichte kaum etwas geblieben.

Fazit: Wer eine gelungene Lovecraft-Verfilmung sucht, muss leider weitersuchen, „Dagon“ ist definitv keine gute Adaption und weiß auch unabhängig der Vorlage aufgrund schlechter Effekte, amateurhafter Schauspieler und einer unironischen „Billigkeit“ nicht zu überzeugen.

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Lovecrafts Vermächtnis:
Der Cthulhu-Mythos
Nathaniel

Lovecrafts Vermächtnis: Nathaniel

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Nicht nur inhaltlich, auch formal orientieren sich viele der Autoren, die in Lovecrafts Fußstapfen treten, an ihrem Vorbild. Im Klartext bedeutet das, dass viele von ihnen Kurzgeschichten oder Novellen schreiben. „Cthulhoide“ Romane existieren durchaus, sie sind aber seltener. „Nathaniel“ (2006 erschienen) ist einer dieser Romane und stammt sogar von einem deutschen Autor, Michael Siefener.

Die Prämisse ist dabei eher ungewöhnlich: Wir schreiben eine düstere Zukunft, in der die Menschheit fast jegliche zivilisatorischen Errungenschaften, inkulsive der Schrift, verloren hat und vom fanatischen Kult des Gottes Guttu unterdrückt wird. Der Protagonist und Namensgeber des Romans, Nathaniel, hinterfragt die Zustände nicht, jedenfalls bis zu dem Zeitpunkt, da ihn sein alter Freund Edward Derby aufsucht und auf seiner Türschwelle stirbt, allerdings nicht, ohne Nathaniel vorher einen mysteriösen Gegenstand zu überreichen und ihn zu bitten, diesen einer Person namens Asenath zu übergeben. So macht sich Nathaniel auf die Suche nach Asenath, stößt dabei auf eine Gruppe von Rebellen, die die Vorschriften des Kultes nicht akzeptiert und kommt schließlich auch hinter das Geheimnis des unterdrückerischen Gottes.

Schon bei dieser knappen Inhaltsangabe dürfte dem Lovecraft-Fan auffallen, dass hier einige Figuren auftauchen, die nach Charakteren aus Lovecrafts Geschichten benannt sind. Nathaniel Wingate Peaslee stammt aus „The Shadow out of Time“, Edward Derby und Asenath aus „The Thing on the Doorstep“ und Wilbur und Lavinia Whatheley, in „Nathaniel“ Mitglieder der Rebellengruppe, wurden aus „The Dunwich Horror“ entlehnt. Damit enden die Metaaspekte dieser Romans allerdings noch nicht, denn im Vorwort wird „Nathaniel“ als verschollener Roman H. P. Lovecrafts ausgegeben, den Siefener nur übersetzte (was natürlich nicht der Fall ist). Das mag beim Lesen für jemanden, der mit Lovercrafts Stil vertraut ist, erst einmal seltsam erscheinen. Zwar gibt es ein paar stilistische Anleihen, im Großen und Ganzen unterscheidet sich Siefeners Stil jedoch stark von dem Lovecrafts, und auch davon abgesehen gibt es hier Handlungskonzepte, die bei Lovecraft nie auftauchen würde, etwa eine angedeutete Romanze. Diese Diskrepanz wird allerdings im Epilog des Romans, der aus fiktiven Briefen Lovecrafts besteht, aufgegriffen. Dieser metafiktionale Rahmen ist leider auch das interessanteste Element an Siefeners Roman. Während die Prämisse durchaus noch vielversprechend ist, lässt die Umsetzung eher zu wünschen übrig.

Siefener schreibt nicht schlecht, es gelingt ihm aber auch nicht wirklich, die Handlung und die Personen wirklich interessant oder spannend zu machen; fast alles hat man an anderer Stelle schon besser gelesen. Siefener versucht, das Gefühl des kosmischen Grauens, das in Lovecrafts Texten so dominant ist, zu erwecken, aber so recht will es ihm einfach nicht gelingen, vor allem auch, weil der Handlungsverlauf doch äußerst vorhersehbar ist. Das ist wirklich schade, denn die Grundidee und der metafiktionale Rahmen sind äußerst vielversprechend.

Fazit: So gerne ich auch einen deutschen Cthulhu-Roman empfehlen würde, Michael Siefeners „Nathaniel“ ist leider nur Standardkost; da gibt es selbst aus deutschen Landen weitaus gelungenere Geschichten.

Siehe auch:
Lovecrafts Vermächtnis: Der Cthulhu-Mythos

Lovecrafts Vermächtnis: Der Cthulhu-Mythos

cthulhu
Dieser Artikel ist der Start einer neuen Reihe, die sich gezielt mit den Erben H. P. Lovecrafts auseinandersetzt, also mit Autoren, die sein Werk direkt oder indirekt fortsetzen, Film-, Comic- und Serienschaffenden, die seine Werke adaptieren oder von ihnen zumindest inspiriert wurden etc. Zum Start der Reihe möchte ich mich noch einmal mit dem so genannten „Cthulhu-Mythos“ auseinandersetzen, da dies nicht nur ein zentrales Element in Lovecrafts Œuvre ist, sondern auch eines, das häufig missverstanden wird. Das habe ich im Rahmen meines Necronomicon-Artikels zwar schon einmal in Ansätzen getan, gerade als Start für diese Artikelreihe bietet es sich jedoch noch einmal an.

Im engeren Sinn handelt es sich bei dem Begriff „Cthulhu-Mythos“ um den Versuch, einige von Lovecrafts Geschichten zu kategorisieren. In den Erzählungen des Schriftstellers aus Providence tauchen immer wieder verknüpfende Elemente auf: Fiktive neuenglische Städte wie Arkham oder Innsmouth, okkulte Bücher mit verbotenem Wissen wie das Necronomicon und übermächtige außerirdische Götter wie Cthulhu, Yog-Sothoth oder Azathoth. Vor allem Letztere sind für den „Cthulhu-Mythos“ von Bedeutung. Theoretisch gehören zu diesem alle Geschichten Lovecrafts, die sich mit dem Mythos-Entitäten beschäftigt. So weit, so gut. Nun ist allerdings zu beachten, dass Lovecrafts selbst den Begriff „Cthulhu-Mythos“ nicht nur nicht verwendete, er nahm die ganz Angelegenheit nicht allzu ernst. Anders als etwa J. R. R. Tolkien ging es Lovecraft nie darum, eine umfassende, in sich geschlossene Kunstmythologie zu schaffen, sie war eher ein Hintergrundelement, eine Spielerei und ein Ausdruck von Lovecrafts Philosphie des Kosmizismus, die eine wichtige Rolle in seinem Gesamtwerk spielt und ein Horror-Subgerne, den „Kosmischen Horror“ begründete. Der Kosmizismus geht davon aus, dass der Mensch als Individuum und als Spezies völlig insignifikant ist. Sollte es tatsächlich höhere bzw. außerirdische Mächte geben, so sind diese weit jenseits des menschlichen Verständnisses. Lovecraft nutzte seine Götter, um dies auszudrücken; er schuf dabei nicht nur eine lose zusammenhängende Kunstmythologie, er dekonstruierte sie zugleich auch; vor allem in seinen späteren Geschichten wie „At the Mountains of Madness“. Dabei sah er Cthulhu keinesfalls als zentrale Entität (er sprach einmal scherzhaft von seiner Mythenschöpfung als „Yog Sothothery“), noch kümmerte er sich um eine einheitliche Kanonisierung. Der Mythos musste sich immer den Geschichten anpassen und nicht umgekehrt, sodass es durchaus auch zu Widersprüchen kommen konnte.

Darüber hinaus wurde der Mythos durch einige besondere Umstände gefördert: Lovecraft ermutigte einige Freunde und Mitautoren (gerne als „Lovecraft Cycle“ bezeichnet) dazu, sich Elemente aus seinen Geschichten „auszuborgen“. So tauchten das Necronomicon oder die fremdartigen Götter auch bei Autoren wie Robert E. Howard, Clark Ashton Smith oder Robert Bloch auf, während Lovecraft seinerseits Anspielungen an die Geschichten seiner Freunde in seinen Werken unterbrachte, etwa Howards „Von unaussprechlichen Kulten“, ein weiteres Buch mit gefährlichem Wissen.

Letztendlich ist es jedoch August Derleth, auf den der Begriff „Cthulhu-Mythos“ zurückgeht. Derleth war ein Brieffreund Lovecrafts, der ebenfalls Geschichten schrieb und sich letztendlich als Nachlassverwalter seines Freundes sah. Nach Lovecrafts Tod gründete Derleth den Verlag Arkham House; letztendlich ist es sein Verdienst, dass viele Geschichten Lovecrafts überhaupt erst publiziert und einem größeren Publikum bekannt wurden. Allerdings ist Derleth auch für eine Verzerrung von Lovecrafts ursprünglichen Konzepten verantwortlich. Anders als der Atheist Lovecraft war Derleth Katholik und interpretierte die Geschichten seines Freundes als Kampf des Guten gegen das Böse. Er versuchte, dem, was er als „Cthulhu-Mythos“ bezeichnete, feste Strukturen zu geben, er ordnete die Gottheiten verschiedenen Elementen zu und stellte den Großen Alten bzw. Äußeren Göttern gute „Ältere Götter“ gegenüber, die in dieser Form nie bei Lovecraft auftauchten und absolut nicht zu seiner Philosophie passten. Darüber hinaus schrieb Derleth eine ganze Reihe eigener Mythos-Geschichten und publizierte in seinem Verlag viele weitere Werke, die seiner Interpretation von Lovecraft entsprachen; vor allem die von Brian Lumley verfassten Erzählungen sind erwähnenswert.

Es zeigt sich also, dass der Begriff „Cthulhu-Mythos“ in vielerlei Hinsicht problematisch ist. Nicht nur ist er nicht korrekt, da Cthulhu weder der zentrale, noch der mächtigste Gott aus Lovecrafts Pantheon ist, er repräsentiert auch August Derleths Philosophie, die der Lovecrafts und des eigentlichen kosmischen Horrors diametral entgegengesetzt ist – aus diesem Grund schlug der Lovecraft-Forscher Dirk W. Mosig als Alternative und zur Abgrenzung von Derleth den Begriff „Yog-Sothoth-Mythos“ vor. Es gibt allerdings noch ein weiteres, viel praktischeres Problem: Welche Geschichten Lovecrafts sind denn nun Teil des wie auch immer bezeichneten Mythos? Bei manchen ist die Antwort eindeutig, aber einige seiner Geschichten fallen in eine Grauzone. Die Stadt Arkham etwa ist ein Element, das häufig in eindeutigen Mythos-Geschichten auftaucht, aber auch in „Herbert West, Re-Animator“ oder „The Colour out of Space“ – beide haben keine direkten Bezüge zu den Lovecraft’schen Gottheiten. Auch das Necronomicon gilt als Grimoire mit Mythosverbundenheit, taucht aber in Erzählungen wie „The Hound“ oder „The Festival“ auf, die ebenfalls keine Verweise auf die Mythos-Götter haben. Und dann wären da noch die Geschichten des sog. „Dreamland Cycle“, die sich atmosphärisch stark von der typischen Mythos-Geschichte unterscheiden, in denen aber immer wieder Mythos-Götter wie Nyarlathotep auftauchen.

Ich werde in Zukunft dennoch, wenn nötig, „Cthulhu-Mythos“ als Oberbegriff verwenden, ganz einfach, weil er sich nach all den Jahrzehnten festgesetzt hat und den größten Widererkennungswert besitzt. Erfreulicherweise bedeutet das nicht, dass Derleths Deutung des Mythos die vorrangige ist, im Gegenteil. In der Zwischenzeit sind Autoren, die sich der Elemente und Konzepte Lovecrafts annehmen, in weitaus größerem Maße zur ursprünglichen Philosophie des Schriftstellers aus Providence zurückgekehrt und bemühen sich, tatsächliche Kosmische Horrorgeschichten zu schreiben. Die Menge an Geschichten, die Elemente aus Lovecrafts Werk entlehnen, sind inzwischen unüberschaubar, tatsächlich scheint fast jeder Autor, der im Horror oder den anderen phantastischen Genres tätig ist, irgendwann einmal eine Cthulhu-Geschichte geschrieben zu haben. Dazu zählen neben den bereits erwähnten wie Lumley, Smith oder Bloch auch große Namen wie Stephen King, Kim Newman, Neil Gaiman, Wolfgang Hohlbein, Alan Moore und, und, und…

Natürlich gibt es nach wie vor genug Autoren, die sich, bewusst oder unbewusst, eher an Derleths Interpretation anlehnen, weshalb im modernen, von TV Tropes geprägten Jargon eine Distinktion vorgenommen wurde: In der klassischen, von Lovecraft geprägten Kosmischen Horrorgeschichte ist das Ende hoffnungslos und der Protagonist wird von der Erkenntnissen zumeist in den Wahnsinn getrieben. Eine Geschichte, die dagegen Hoffnung oder ein Sieg der Menschen gegen die übermächtigen, außerirdischen Götter zulässt, wird gerne als „Lovecraft Lite“ bezeichnet. Es sollte jedoch hinzugefügt werden, dass eine Geschichte dieser Art natürlich nicht prinzipiell etwas schlechtes ist, Lovecraft selbst ließ hin und wieder menschliche Triumphe zu, etwa in „The Dunwich Horror“. Letztendlich kommt es immer darauf an, wie die Geschichte erzählt ist – für Geschichten des „Cthulhu-Mythos“ gilt das genauso wie für alle anderen auch.